ufibb 这里，子贡并没有说出他的最后理解是什么，但是从孔子的话以及子贡在别处所说的夫子之言性与天道，不可得而闻也，可以看出，孔子所说的一以贯之，决不是知识一类的问题，也不仅仅是实践方法的问题，倒是与性与天道一类问题有关。
所谓观水有术，这个术就是审美原则，其原则就是观其澜。[22] 耳、目、口、体、心之所好，既然是人的情感需要，当其感于物而动时，自然便有各种情绪感受。
孔子把他一生的人生道路归结为几个阶段，从学、知到从心所欲，其意义也在于此。山水已不仅仅是自然界的客观对象，而是被人化了，具有人的情感特点。夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。所谓《关雎》之诗，乐而不淫，哀而不伤[7]，就把理性和感性、超越与现实区分得很清楚。但是，道德情感与审美情感毕竟不能完全等同，由道德情感（四端）而有道德体验，由审美情感（愉快等等）而有审美体验，二者究竟如何统一呢？在孟子看来，后者是由前者引发出来的，前者则靠后者而得以完成。
……故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。这一审美情趣是从孔子开始的，而且对中国传统文化产生了深刻影响。礼乐之统，管乎人心矣。
孔子虽然重视知识的学习，如多识花草鸟兽之名之类，但他的理想是实现德美合一的心灵境界。[17] 人的性分是受之于天的，不因外部条件而改变，大行不能使之加多，穷居不能使之减少，这才是审美体验的内在根据。如富贵贫贱之类，这些都是身外之物（孔子并不完全反对富贵），只有道德人格的修养，审美境界的提高，才是自己的事情，也只有在这里才能得到真正的愉快和享受。再好的音乐，如果由缺乏这种境界的人去欣赏，决不会产生乐。
人道之正就是天理之正，礼乐的作用就在于使人返回到自己的本性，即人道之正，与天地中和之理相统一。因此，他提出了六情说和七情说，这就是性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异[23]。
在荀子看来，礼和乐有不同的社会功能，礼是解决尊卑贵贱之分的，乐则是解决上下四方之合的。荀子和孟子一样，很重视人的社会性，重视美的社会性，这一点不同于道家。在以宇宙万物为怀的精神境界里，能够产生人与自然合一的心灵体验，表现出对大自然的热爱，其中具有一种诗情画意。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 孔子 《乐记》 。
这种乐不是心理学的情绪感受，而是理性化、社会化的情感体验，是乐得其道，而不是乐得其欲。他特别指出，三乐之中王天下不与存焉[16]。因此，乐的体验是十分重要的。礼乐不可斯须去身，致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣，易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。
孔子却从这里得出绘事后素的结论，意思是必须先有素白的本质，然后才能着色绘画。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也。
这一点是荀子思想所没有的。在孔子看来，一个人的心灵境界完美与否，既要看情感的形式，更要看其内容，既要看外部表现，又要看内在本质。
知识是外在的，爱好便有情感态度在内，至于乐，则完全是内在的情感体验，是一种享受。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。乐而至于三月不知肉味，可见其乐之何如也。孟子也喜欢观水，从中体验到诚之为美。因为人们有共同的感受能力。也就是说，用以进行教化的音乐，既是符合天理，也是符合人性的，它就是天理人性的表现。
至于得天下英才而育之之乐，则反映了孟子的精英文化教育观，也是一种理想主义美学观。一切都完成了，最后就是心中之乐，这是人生最大的受用，也是最后的目的。
荀子认为，乐作为心理的情感感受和体验，出于人的情感需要，是人情之所必不免也。但他否定了道家的超越论，把自然人性置于社会性之下，这又不同于孟子。
所谓礼乐之统，管乎人心，实际上包含着认知理性的作用。他们重视美的社会性、主体性，重视情感的内容与形式的统一，也重视人与自然的统一和谐，与道家所提倡的超伦理的自然美虽有不同，但是也有一致之处，不可将二者的区别过于夸大。
兴于诗，立于礼，成于乐。孔子很重视《诗》教与《乐》教，除了实际目的之外，更重要的便是培养和提高美的境界。他在同子夏讨论《诗》时有一段对话说：子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。二是情以动为特点，动是相对于静而言的，既然由外物引起，则必然感物而动，因此情只是心理的情感活动，并不是性。
知之者不如好之者，好之者不如乐之者。人也不是同自然界相对立的主体，而是投射到自然界，在自然风景中体验到最大的乐趣。
孔子所理解的美，当然也有形式的方面，但同时应该是善的，这样才是最理想的境界，也能产生最大的快乐。在孔子的境界说中，并没有独立而纯粹的美学境界，如同没有独立的认识境界与道德境界一样。
以欲忘道，其乐只是情欲之乐，故惑而不乐，即不会感受到真正的精神快乐。当孔子同弟子们谈论各自的志趣时，唯独曾点与众不同：莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
有了德性之美，其形于外者，自然而然便有清和温润之象，表现在面部，也反映在背部，以至于四体，不言而一目了然。因此，他主张追求道德上的自我满足。化性起伪的结果，便是乐得其道而不是乐得其欲，人的情感感受从而也就升华为理性化的体验。不仁者不可以久处约，不可以长处乐。
他有时把美和善作了区分，比如在论古代音乐时就表现出这一点。正是在这个意义上，《乐记》作者强调心知的作用。
《乐记》承认，乐生于人心，但必须感于物而动。理学家反复引用这段话，并且提出一整套天理人欲的理论，并不是偶然的。
从心所欲既是意志自由，也有情感体验，是主观目的性与客观必然性的统一，是天人合一之乐的心灵境界。孔颜之乐就是以仁为乐，仁而后乐。
